ড. উত্তম বড়ুয়া 
বিশ্ব বিবেক, বিশ্ব সম্প্রদায় কিংবা বিশ্বের নীতিনির্ধারকেরা যখন জলবায়ু পরিবর্তন, পরিবেশগত বিপর্যয় এবং সামাজিক বৈষম্যের মতো সংকটের মুখোমুখি, তখন মানুষ ও প্রকৃতির মধ্যে ভারসাম্য ও সম্প্রীতির বন্ধন স্থাপনকারী আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক শিক্ষার প্রতি আগ্রহ দিন দিন ক্রমশ বাড়ছে।এই প্রেক্ষাপটে, বুদ্ধ দর্শনের গুরুত্ব ও অনস্বীকার্যতা তথা সমাজ, দেশ, ও জাতির সার্বিক কল্যাণে বুদ্ধ দর্শন হল বিশ্ব শান্তি ও টেকসই উন্নয়নের দার্শনিক দর্পন। বুদ্ধ দর্শন এমন একটি চিরন্তন দার্শনিক ঐতিহ্য হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে, যা টেকসই উন্নয়নের নীতিমালায় গভীর অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।
ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে অনুষ্ঠিত একাডেমিক সিম্পোজিয়ামে পণ্ডিত, পরিবেশবিদ ও ধর্মীয় নেতারা একত্রিতহয়ে আলোচনা করেন, কীভাবে বুদ্ধের শিক্ষা টেকসই উন্নয়নের আধুনিক ধারা ও দৃষ্টিভঙ্গিকে
আলোকিত ও অনুপ্রাণিত করতে পারে। বৌদ্ধধর্ম এবং টেকসই উন্নয়ন: একটি টেকসই ভবিষ্যতের জন্যপ্রাচীন জ্ঞান" শীর্ষক এই অনুষ্ঠানে তুলে ধরা হয়, কীভাবে বৌদ্ধ নীতিমালা রাষ্ট্রসংঘের টেকসই
উন্নয়ন লক্ষ্যসমূহের (এসডিজি) সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
বুদ্ধ দর্শনের মূল ভিত্তি হলো পারস্পরিক নির্ভরশীলতার ধারণা, যা শিক্ষা দেয় যে সকল জীব একে অপরের সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত। এই দৃষ্টিভঙ্গি পৃথিবীর পরিবেশকে একটি জটিল ও আন্তঃসম্পর্কিত
ব্যবস্থার রূপে বোঝার সঙ্গে গভীরভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। দর্শন বিভাগের অধ্যাপক ড. আনন্দ সেন বলেন, “যখন আমরা উপলব্ধি করি যে পরিবেশের ক্ষতি আসলে আমাদের নিজেদেরই ক্ষতি, তখন সেটি
আমাদের উন্নয়নের দৃষ্টিভঙ্গিকে আমূল পরিবর্তন করে।”
বৌদ্ধধর্মের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হলো অনাসক্তি ও মধ্যম পথ—এটি এমন একটি জীবনদর্শন, যা অতিরিক্ত ভোগ ও চরম বঞ্চনা, উভয়কেই পরিহার করে। অর্থনৈতিক প্রেক্ষাপটে, এই দৃষ্টিভঙ্গি ভোগে
সংযম এবং নৈতিকভাবে সম্পদের ব্যবহারকে উৎসাহিত করে, যা বর্তমান পরিবেশগত সংকটের জন্য দায়ী ভোক্তাবাদ-নির্ভর উন্নয়ন মডেলের সঙ্গে প্রকট বিরোধ সৃষ্টি করে।
বৌদ্ধ ধর্মে সমবেদনা (করুণা) ও প্রেমপূর্ণ দয়া (মেট্টা)-র উপর বিশেষ গুরুত্ব দেয়—যা কেবল মানুষের প্রতি নয়, বরং সকল প্রাণী ও পরিবেশের প্রতিও যত্ন ও সহানুভূতির আহ্বান জানায়। এই মূল্যবোধগুলি
জলবায়ু ন্যায়বিচার, প্রাণীর অধিকার এবং সম্পদের ন্যায্য বণ্টনের ধারণাকে সমর্থন করে, যা টেকসই উন্নয়নের মূল ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত।
প্রবীণ সন্ন্যাসী ও পরিবেশ কর্মী ভেন পান্নাভাংস ভিক্ষু বলেন, “দুঃখ লাঘবের প্রতি বৌদ্ধ ধর্মের অঙ্গীকার স্বভাবতই দারিদ্র্য নিরসন, শিক্ষার প্রসার এবং পরিবেশ রক্ষাকারী নীতির প্রতি সমর্থন
জানায়।” ভুটানের মতো দেশে, যেখানে জাতীয় উন্নয়নের মানদণ্ড হিসেবে মোট দেশীয় উৎপাদনের (GDP) পরিবর্তে মোট জাতীয় সুখ (Gross National Happiness) ব্যবহৃত হয়, সেখানে বৌদ্ধ মূল্যবোধ সরাসরি
টেকসই নীতিগুলিকে প্রভাবিত করেছে। ভুটান কার্বন-নিরপেক্ষ থাকার অঙ্গীকার করেছে এবং জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণের জন্য কার্যকর রক্ষণনীতিও গ্রহণ করেছে।
একইভাবে, দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বিভিন্ন বৌদ্ধ সম্প্রদায় পরিবেশগত দায়িত্ববোধকে আধ্যাত্মিক চর্চার সঙ্গে যুক্ত করে ইকো-মন্দির নির্মাণ, বৃক্ষরোপণ কর্মসূচি এবং বর্জ্য কমানোর উদ্যোগে ক্রমাগত অংশগ্রহণ করছে।
জলবায়ু সংকট দিন দিন তীব্রতর হওয়ার প্রেক্ষাপটে ক্রমবর্ধমান ও সার্বজনীনভাবে স্বীকৃত হচ্ছে যে শুধুমাত্র প্রযুক্তিগত সমাধান যথেষ্ট নয়। এই সংকট মোকাবেলায় প্রয়োজন একটি নৈতিক কাঠামো ও সাংস্কৃতিক রূপান্তরের, যেখানে বৌদ্ধধর্মের মতো ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলি গঠনমূলক ও রূপান্তরমূলক ভূমিকা পালন করতে পারে।
ইউএনডিপির প্রতিনিধি সারাহ মালিক বলেন, “টেকসই উন্নয়ন শুধুমাত্র প্রযুক্তি ও অর্থনীতির বিষয় নয়—এটি মূলত মূল্যবোধের বিষয়, এবং বৌদ্ধধর্ম এমন এক সমৃদ্ধ মূল্যবোধের ভাণ্ডার প্রদান করে যা একটি টেকসই, সহানুভূতিশীল ও অন্তর্ভুক্তিমূলক বিশ্ব গঠনে সহায়ক।”
বৌদ্ধ ধর্ম এবং টেকসই উন্নয়নের সংযোগ প্রাচীন জ্ঞান ও আধুনিক চাহিদার একটি শক্তিশালী মিলনের প্রতীক। যখন নীতি নির্ধারক, শিক্ষাবিদ এবং সাধারণ মানুষ একটি বাসযোগ্য ভবিষ্যত গঠনের জন্য
গভীরতর দিকনির্দেশনার খোঁজ করছে, তখন বুদ্ধের শিক্ষাগুলি একটি কম্পাস এবং বিবেক, উভয় হিসাবেই কার্যকরী ভূমিকা রাখতে পারে।
Reference :
1. Ponsel, L. E. (2012). Spiritual ecology: A quiet revolution. Praeger.
2. Kaza, S. (2000). To save all beings: Buddhist environmental activism. In Tucker, M. E., &
Williams, D. R. (Eds.), Buddhism and ecology: The interconnection of dharma and deeds (pp.
159–183). Harvard University Press.
3. Eshika, P. (2023). Local Manifestation of Global Heritage: The Role of Local Communities
in the Management of ‘Somapura Mahavihara’–A World Heritage.
4. Neminda, V. (2024). A Theory of Buddhism Integration for Sustainable Development of
Wisdom and Virtue of Theravada in the 21st Century. The Journal of International Buddhist
Studies College (JIBSC), 10(1-2), 320-331.Site of Buddhist Origin in Bangladesh. Arkansas
State University.
5. Upreti, G. (2023). Buddhism, Gaia, and system theory on environmentalism. In
Ecosociocentrism: The earth first paradigm for sustainable living (pp. 253-286). Cham:
Springer Nature Switzerland.
6. Zimberoff, D., & Hartman, D. (2002). Attachment, detachment, nonattachment: Achieving
synthesis. Journal of Heart Centered Therapies, 5, 3-94.
7. Vázquez, C. G. (2022). Cities After Crisis: Reinventing Neighborhood Design from the
Ground-Up (p. 222). Taylor & Francis.
8. Sangma, D. D., & Bharani, M. (2024). Spiritual Values In Buddhism And Christianity: A
Philosophical Study. Journal of Advanced Zoology, 45(2).
9. Schlosberg, D., & Collins, L. B. (2014). From environmental to climate justice: climate
change and the discourse of environmental justice. Wiley Interdisciplinary Reviews: Climate
Change, 5(3), 359-374.
10. Kaza, S. (2003). To save all beings: Buddhist environmental activism. In This Sacred Earth
(pp. 330-350). Routledge.
11. Adler, A. (2009). Gross national happiness in Bhutan: A living example of an alternative
approach to progress.
12. Xu, T. Y. K. (2020). Building ecotheology: Nature veneration in architecture and its
contributions to environmental stewardship (Master's thesis, University of Cincinnati).
13. Haluza‐DeLay, R. (2014). Religion and climate change: varieties in viewpoints and
practices. Wiley Interdisciplinary Reviews: Climate Change, 5(2), 261-279.
